《論衡·卷十八·自然篇》

　　天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬(wàn)物之生，含血之類，知饑知寒。見(jiàn)五谷可食，取而食之，見(jiàn)絲麻可衣，取而衣之?；蛘f(shuō)以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。

　　天者，普施氣萬(wàn)物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說(shuō)論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無(wú)為何居？

　　何以〔知〕天之自然也？以天無(wú)口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內(nèi)，發(fā)之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無(wú)口目之欲，於物無(wú)所求索，夫何為乎？何以知天無(wú)口目也？以地知之。地以土為體，土本無(wú)口目。無(wú)地，夫婦也，地體無(wú)口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目？

　　或曰：“凡動(dòng)行之類，皆本有為。有欲故動(dòng)，動(dòng)則有為。今天動(dòng)行與人相似，安得無(wú)為？”曰：天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也。謂天自然無(wú)為者何？氣也。恬淡無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無(wú)此氣，老聃安所稟受此性！師無(wú)其說(shuō)而弟子獨(dú)言者，未之有也。或復(fù)於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？” 桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知。皇天以至優(yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過(guò)上帝也。

　　或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必?zé)o譴告之變?！痹唬禾炷茏l告人君，則亦能故命圣君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂(lè)，不聽(tīng)政治，其子諫之，笞之二百。當(dāng)時(shí)天下無(wú)擾亂之變?；搓?yáng)鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽(yáng)政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無(wú)人。然而漢朝無(wú)事，淮陽(yáng)刑錯(cuò)者，參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，子貢使人問(wèn)之：“何以治衛(wèi)？”對(duì)曰：“以不治治之。”夫不治之治，無(wú)為之道也。

　　或曰：“太平之應(yīng)，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復(fù)為有為之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人?！比咴谀钢畷r(shí)，文字成矣，而謂天為文字，在母之時(shí)，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公紀(jì)黃石事，疑而不能實(shí)也。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，見(jiàn)一男子在帝之側(cè)，後出，見(jiàn)人當(dāng)?shù)?，則前所夢(mèng)見(jiàn)在帝側(cè)者也。論之以為趙國(guó)且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹病?/p>

　　草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成?！擦小匙釉唬骸笆埂蔡臁车厝昴顺梢蝗~，則萬(wàn)物之有葉者寡矣?！比纭擦小匙又?，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實(shí)。春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見(jiàn)其形。道士以方術(shù)作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見(jiàn)。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見(jiàn)恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見(jiàn)也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說(shuō)未見(jiàn)信也。

　　然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長(zhǎng)〔大〕，人不能為也?；?yàn)橹撸瑪≈酪?。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。

　　問(wèn)曰：“人生於天地，天地?zé)o為。人稟天性者，亦當(dāng)無(wú)為，而有為，何也？” 曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無(wú)為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無(wú)為。正身共己，而陰陽(yáng)自和，無(wú)心於為而物自化，無(wú)意於生而物自成。

　　《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！贝挂律颜?，垂拱無(wú)為也?？鬃釉唬骸按笤?，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之?！庇衷唬骸拔∥『酰∷?、禹之有天下也，而不與焉?！敝芄唬骸吧系垡！鄙系郏^〔虞〕舜也?！灿荨乘闯邪怖^治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無(wú)為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉”。年五十者擊壤於涂，不能知堯之德，蓋自然之化也?！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德?！秉S帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無(wú)為也。天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長(zhǎng)，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無(wú)為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。

　　儒家說(shuō)夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無(wú)為，聽(tīng)恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽(tīng)趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當(dāng)其上，上安其下，純蒙無(wú)為，何復(fù)譴告？故曰： “政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。 ”孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也?！币钥鬃訛榫?，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？

　　禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時(shí)，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當(dāng)時(shí)亦無(wú)災(zāi)異，如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時(shí)人愚蠢，不知相繩責(zé)也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時(shí)至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心準(zhǔn)況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險(xiǎn)而行诐，則犯約而負(fù)教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語(yǔ)也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

　　且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時(shí)有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當(dāng)譴告。萬(wàn)石君子有過(guò)，不言，對(duì)案不食，至優(yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無(wú)為，故不言，災(zāi)變時(shí)至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類，無(wú)小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝?！庇衷唬骸拔嵘僖操v，故多能鄙事?！比酥v不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見(jiàn)於面，人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以言也。

　　夫寒溫、譴告、變動(dòng)、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。說(shuō)合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說(shuō)，合黃、老之義也。

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論衡 卷十八自然篇譯文

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